Il periodo delle cento scuole: gli albori della filosofia cinese

Con l’espressione cento scuole di pensiero (諸子百家, zhūzǐ bǎijiā) si fa riferimento ai filosofi e alle correnti che fiorirono in Cina tra il 770 e il 221 a.C. Questo periodo, che comprende l’epoca delle Primavere e Autunni e quella degli Stati Combattenti, fu caratterizzato da instabilità politica e battaglie sanguinose. Fu anche un’era di straordinaria espansione culturale, considerata l’età d’oro della filosofia cinese, perché una grande varietà di idee fu liberamente sviluppata e discussa.

Il contesto storico della fioritura filosofica

Durante la tarda dinastia Zhou (1050-256 a.C.), la Cina entrò nell’età del ferro e sviluppò una struttura sociale feudale. Questo periodo di disunione e conflitti stimolò la ricerca di soluzioni pratiche ai problemi della società. I signori della guerra regionali, in competizione tra loro, avevano bisogno di funzionari qualificati per governare, amministrare e condurre guerre. Questa esigenza stimolò la diffusione dell’istruzione e creò un ambiente fertile per gli studiosi itineranti, che offrivano la loro consulenza ai vari governanti. In questo clima, si svilupparono decine di filosofie diverse, molte delle quali avrebbero influenzato la Cina per i successivi duemila anni.

Le principali scuole di pensiero in sintesi

Il confucianesimo: l’ordine etico e sociale

Il confucianesimo (儒家) è il corpo di pensiero che ha avuto l’impatto più duraturo sulla civiltà cinese. Confucio (551-479 a.C.) sosteneva che un governo efficace si basa su relazioni sociali prescritte e sostenute da valori etici. L’ideale umano è lo junzi (“gentiluomo”), che agisce con virtù. I suoi seguaci, Mencio (che credeva nella bontà innata dell’uomo) e Xunzi (che credeva nella sua natura egoista da correggere con l’educazione), svilupparono il suo pensiero in direzioni opposte.

Il legismo: il primato della legge e dello stato

Il legismo (法家) fu una risposta pragmatica e autoritaria. Formulata da pensatori come Han Feizi, questa dottrina sosteneva che la natura umana fosse egoista e che l’unico modo per mantenere l’ordine sociale fosse imporre una disciplina ferrea attraverso leggi rigorose. I legisti esaltavano lo Stato, anteponendolo al benessere dei singoli cittadini.

Il taoismo: l’armonia con la via della natura

Il taoismo (道家) si concentra sull’individuo nel suo rapporto con la natura. Attribuito al leggendario saggio Laozi e a Zhuangzi, il suo obiettivo è l’adattamento al ritmo del mondo naturale, seguendo la Via (Tao) dell’universo. In opposizione alla rigida moralità confuciana, il taoismo promuoveva la spontaneità e il non-agire (wu wei).

La scuola dello yin-yang: l’equilibrio delle forze cosmiche

La scuola dei naturalisti (陰陽家) sintetizzò i concetti di Yin (oscuro, freddo, femminile) e Yang (luce, caldo, maschile) e dei Cinque Elementi (acqua, fuoco, legno, metallo, terra). Fondata da Zou Yan, questa scuola tentava di spiegare l’universo come un sistema dinamico basato sull’interazione di queste forze complementari.

Il moismo: l’amore universale e l’empirismo

Il moismo (墨家), sviluppato dai seguaci di Mozi, fu un grande rivale del confucianesimo. La sua filosofia si basava sull’idea di amore universale (“tutti sono uguali davanti al cielo”) e sul pacifismo. Mozi sosteneva la parsimonia, condannando i rituali costosi, e credeva che la conoscenza dovesse basarsi sull’esperienza sensoriale diretta.

Altre scuole di pensiero minori

Oltre alle principali, fiorirono molte altre scuole:

• La scuola dei nomi (名家): si concentrò sulla logica e sulla definizione dei termini, simile ai sofisti greci.
• La scuola di agricoltura (农家): incoraggiò le tecniche agricole per garantire il benessere del paese.
• La scuola della diplomazia (縱橫家): specializzata in tattiche politiche e strategie per rompere o creare alleanze tra gli stati.

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Articolo aggiornato il: 29/08/2025