Il Dai Nihon Teikoku (大日本帝国, Grande Impero del Giappone) evoca inevitabilmente le ombre delle sue azioni nella prima metà del XX secolo. Eventi come l’annessione forzata della Corea (1910-1945), il massacro di Nanchino (1937-1938), la morte di oltre 100.000 persone nella costruzione della Ferrovia della Morte tra Thailandia e Birmania, e gli orrori dell’Unità 731, responsabile di esperimenti disumani su prigionieri, testimoniano la brutalità del governo imperialista. Questa storia ha a lungo oscurato l’immensa ricchezza culturale del Giappone, alimentando una percezione unilaterale di un paese ridotto a macchina da guerra.
Indice dei contenuti
Il contrasto tra espansione militare e sensibilità artistica
Anche nei momenti più cupi, l’arcipelago è stato terra fertile per una sensibilità artistica e letteraria senza pari. Dai raffinati zuihitsu (saggi personali) di Sei Shōnagon e il Genji Monogatari di Murasaki Shikibu, che catturano la vita di corte, al teatro Nō di Konparu Zenchiku, fino agli yomihon (libri da leggere) di Ueda Akinari. La tensione tra violenza storica e delicatezza artistica divenne ancora più evidente dopo la Seconda Guerra Mondiale, con la nascita di un nuovo filone letterario che avrebbe segnato una profonda rottura con il passato militarista.
Genbaku bungaku: la letteratura della bomba atomica
Dalle ceneri del conflitto germogliò la genbaku bungaku (原爆文学, letteratura della bomba atomica), che segnò un distacco tra la violenza istituzionalizzata e la vulnerabilità dell’individuo di fronte a un trauma incomprensibile. Negli anni ’80, il critico Nakano Kōji introdusse una distinzione tra gli autori di questo genere, basata sull’esperienza diretta dell’evento.
| Tipologia di autore | Descrizione e principali esponenti |
|---|---|
| Hibakusha (sopravvissuti) | Autori esposti direttamente alle radiazioni. Le loro opere, come quelle di Hara Tamiki e Ōta Yōko, sono testimonianze dirette e urgenti del trauma, cariche di un forte senso di responsabilità. |
| Autori non testimoni diretti | Scrittori che hanno fatto del disastro il fulcro della loro riflessione etica. Ibuse Masuji (“La pioggia nera”) e Ōe Kenzaburō (“Appunti su Hiroshima”) hanno reso la tragedia un tema universale di meditazione sulla condizione umana. |
Sebbene con prospettive diverse, entrambe le categorie di autori hanno contribuito a creare un corpus letterario unito dall’intento di comprendere, comunicare e preservare la memoria di un evento che ha cambiato per sempre la storia del Giappone e dell’umanità. Le atrocità commesse dall’esercito imperiale, come quelle documentate dall’United States Holocaust Memorial Museum, rappresentano il contesto da cui questa letteratura di sofferenza è emersa.
La caduta del Grande Impero del Giappone
Il 15 agosto 1945, venne trasmesso via radio il Gyokuon-hōsō, il discorso registrato con cui l’imperatore Hirohito annunciava la resa incondizionata del Giappone alle potenze alleate. Questo annuncio seguì i devastanti bombardamenti incendiari su città come Tōkyō e l’olocausto atomico di Hiroshima e Nagasaki, generando un’ondata di proteste e suicidi, soprattutto tra i militari. Il 2 settembre 1945, a bordo della corazzata USS Missouri nella Baia di Tokyo, fu firmato l’atto di resa formale, un documento conservato presso gli Archivi Nazionali degli Stati Uniti. Questo atto sancì la fine del Grande Impero del Giappone e l’inizio dell’occupazione statunitense, che durò fino al 1952.
Fonte immagine: Wikimedia Commons
Articolo aggiornato il: 16/09/2025
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