Iconografia cristiana: un viaggio nell’arte medievale

Storicamente, il Medioevo è stato a lungo considerato il “secolo buio” della storia; lo stesso Giorgio Vasari l’aveva definito tale. Eppure, se si va oltre i pregiudizi, ci si rende conto di come in realtà la concezione di un’arte medievale spoglia sia falsa. Uno dei suoi elementi più interessanti è l’evoluzione dell’iconografia cristiana: infatti, la maggior parte delle rappresentazioni odierne dei personaggi della Bibbia vengono proprio da questo periodo. Iniziamo dunque un breve viaggio per scoprirne i segreti.

Cos’è l’iconografia cristiana?

La parola iconografia deriva dal greco εἰκονογραϕία («rappresentazione figurata»). La si può definire una disciplina che si occupa di identificare e descrivere i soggetti delle immagini, cercando di rintracciarne le fonti (miti, storie sacre, fatti storici). Nel periodo medievale, l’iconografia cristiana si esprime tramite simboli (spesso riadattati dal paganesimo) e allegorie che fanno riferimento alla Bibbia e ai suoi personaggi.

Le origini nelle catacombe: i primi simboli

Il nostro viaggio parte dalle catacombe, cimiteri sotterranei usati fin dal II secolo d.C., quando il cristianesimo era illegale. Sui muri di questi luoghi, come quelli esplorabili nei Musei Vaticani, si trovano i primi simboli di questa nuova fede.

• Il Buon Pastore: Cristo è rappresentato come un giovane pastore con un agnello sulle spalle, simbolo del Salvatore che si prende cura della sua anima (il fedele).
• Il Pesce (Ichthys): L’acronimo greco per “pesce” (ΙΧΘΥΣ) corrisponde alle iniziali di “Iesous Christos Theou Yios Soter” (Gesù Cristo Figlio di Dio Salvatore). Era un segno segreto di riconoscimento.
• Il Chi-Rho: Il monogramma di Cristo, formato dall’unione delle lettere greche Chi (X) e Rho (P). Spesso è affiancato dalle lettere alfa e omega, a indicare che Cristo è l’inizio e la fine di tutto.

In questo periodo, Cristo veniva anche rappresentato con le sembianze di figure classiche come Apollo (dio del Sole, quindi della luce divina) o Orfeo (che discese agli inferi e ne tornò, prefigurando la Resurrezione). Un altro simbolo potente è la mandorla (o vesica piscis), forma generata dall’intersezione di due cerchi che simboleggia l’unione tra la natura divina e quella terrena.

L’iconografia dopo l’Editto di Milano: le basiliche

Nel 313 d.C., l’Editto di Milano rese il cristianesimo la religione ufficiale dell’Impero Romano. I cristiani iniziarono a radunarsi nelle basiliche, la cui struttura fu adattata al nuovo culto. L’arte divenne più monumentale, con un’enfasi sulla teofania (la manifestazione della divinità).

La luce e lo sfondo d’oro

La luce naturale divenne un elemento iconografico: entrando dalle finestre dell’abside, illuminava la navata simboleggiando Dio che guida il fedele dal peccato (l’ingresso) alla salvezza (l’altare). Nelle arti visive, come i mosaici, questa luce divina veniva rappresentata da uno sfondo completamente dorato, a indicare che la scena si svolgeva in una dimensione ultraterrena.

Il Cristo Pantocratore

Una rappresentazione tipica delle basiliche è il Cristo Pantocratore (dal greco «creatore di tutte le cose»). È una figura di Cristo in maestà, benedicente con la mano destra, che domina lo spazio dell’abside o della cupola. Nella mano sinistra tiene il Vangelo, che può essere chiuso o aperto su frasi come «Io sono la luce del mondo». Ai suoi lati sono spesso raffigurati la Vergine e San Giovanni Battista in preghiera per l’umanità. Lo sfondo oro ribadisce la sua natura divina e il suo ruolo di giudice e signore dell’universo.

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Articolo aggiornato il: 10/09/2025